（一○二三）
如是我闻。
尊者阿难往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。尊者叵求那住东园鹿母讲堂。疾病困笃。如是病比丘多有死者。善哉。世尊。愿至东园鹿母讲堂尊者叵求那所。以哀愍故。
尔时。世尊默然而许。至日晡时。从禅觉。往诣东园鹿母讲堂。至尊者叵求那房。敷座而坐。为尊者叵求那种种说法。示教照喜。示教照喜已。从坐起去。
尊者叵求那。世尊去后。寻即命终。当命终时。诸根喜悦。颜貌清净。肤色鲜白。
时。尊者阿难供养尊者叵求那舍利已。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。世尊。尊者叵求那。世尊来后。寻便命终。临命终时。诸根喜悦。肤色清净。鲜白光泽。不审世尊。彼当生何趣。云何受生。后世云何。
佛告阿难。若有比丘先未病时。未断五下分结。若觉病起。其身苦患。心不调适。生分微弱。得闻大师教授．教诫种种说法。彼闻法已。断五下分结。阿难。是则大师教授设法福利。
复次。阿难。若有比丘先未病时。未断五下分结。然后病起。身遭苦患。生分转微。不蒙大师教授．教诫说法。然遇诸余多闻大德修梵行者教授．教诫说法。得闻法已。断五下分结。阿难。是名教授．教诫听法福利。
复次。阿难。若比丘先未病时。不断五下分结。乃至生分微弱。不闻大师教授．教诫说法。复不闻余多闻大德诸梵行者教授．教诫说法。然彼先所受法。独静思惟。称量观察。得断五下分结。阿难。是名思惟观察先所闻法所得福利。
复次。阿难。若有比丘先未病时。断五下分结。不得无上爱尽解脱。不起诸漏。心善解脱。然后得病。身遭苦患。生分微弱。得闻大师教授．教诫说法。得无上爱尽解脱。不起诸漏。离欲解脱。阿难。是名大师说法福利。
复次。阿难。若有比丘先未病时。断五下分结。不得无上爱尽解脱。不起诸漏。离欲解脱。觉身病起。极遭苦患。不得大师教授．教诫说法。然得诸余多闻大德诸梵行者教授．教诫说法。得无上爱尽解脱。不起诸漏。离欲解脱。阿难。是名教授教诫闻法福利。
复次。阿难。若有比丘先未病时。断五下分结。不得无上爱尽解脱。不起诸漏。离欲解脱。其身病起。极生苦患。不得大师教授．教诫说法。不得诸余多闻大德教授．教诫说法。然先所闻法。独一静处。思惟称量观察。得无上爱尽解脱。不起诸漏。离欲解脱。阿难。是名思惟先所闻法所得福利。
何缘叵求那比丘不得诸根欣悦。色貌清净。肤体鲜泽。叵求那比丘先未病时。未断五下分结。彼亲从大师闻教授．教诫说法。断五下分结。世尊为彼尊者叵求那受阿那含记。
佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
（一○二四）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。尊者阿湿波誓住东园鹿母讲堂。身遭重病。极生苦患。尊者富邻尼瞻视供给。如前跋迦梨修多罗广说。谓说三受。乃至转增无损。
佛告阿湿波誓。汝莫变悔。
阿湿波誓白佛言。世尊。我实有变悔。
佛告阿湿波誓。汝得无破戒耶。
阿湿波誓白佛言。世尊。我不破戒。
佛告阿湿波誓。汝不破戒。何为变悔。
阿湿波誓白佛言。世尊。我先未病时。得身息乐正受多修习。我于今日不复能得入彼三昧。我作是思惟。将无退失是三昧耶。
佛告阿湿波誓。我今问汝。随意答我。阿湿波誓。汝见色即是我．异我．相在不。
阿湿波誓白佛言。不也。世尊。
复问。汝见受．想．行．识是我．异我．相在不。
阿湿波誓白佛言。不也。世尊。
佛告阿湿波誓。汝既不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识是我．异我．相在。何故变悔。
阿湿波誓白佛言。世尊。不正思惟故。
佛告阿湿波誓。若沙门．婆罗门三昧坚固。三昧平等。若不得入彼三昧。不应作念。我于三昧退减。若复圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识是我．异我．相在。但当作是觉知。贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。贪．恚．痴永尽无余已。一切漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
佛说是法时。尊者阿湿波誓不起诸漏。心得解脱。欢喜踊悦。欢喜踊悦故。身病即除。
佛说此经。令尊者阿湿波誓欢喜随喜已。从坐起而去。
差摩迦修多罗如五受阴处说。
（一○二五）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。有异比丘年少新学。于此法．律出家未久。少知识。独一客旅。无人供给。住边聚落客僧房中。疾病困笃。
时。有众多比丘诣佛所。稽首礼足。却坐一面。白佛言。世尊。有一比丘年少新学。乃至疾病困笃。住边聚落客僧房中。有是病比丘多死无活。善哉。世尊。往彼住处。以哀愍故。
尔时。世尊默然而许。即日晡时从禅觉。至彼住处。
彼病比丘遥见世尊。扶床欲起。
佛告比丘。息卧勿起。云何。比丘。苦患宁可忍不。如前差摩迦修多罗广说。如是三受。乃至病苦但增不损。
佛告病比丘。我今问汝。随意答我。汝得无变悔耶。
病比丘白佛。实有变悔。世尊。
佛告病比丘。汝得无犯戒耶。
病比丘白佛言。世尊。实不犯戒。
佛告病比丘。汝若不犯戒。何为变悔。
病比丘白佛。世尊。我年幼稚出家未久。于过人法胜妙知见未有所得。我作是念。命终之时。知生何处。故生变悔。
佛告比丘。我今问汝。随意答我。云何。比丘。有眼故有眼识耶。
比丘白佛。如是。世尊。
复问。比丘。于意云何。有眼识故有眼触．眼触因缘生内受。若苦．若乐．不苦不乐耶。
比丘白佛。如是。世尊。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。
云何。比丘。若无眼则无眼识耶。
比丘白佛。如是。世尊。
复问。比丘。若无眼识则无眼触耶。若无眼触。则无眼触因缘生内受。若苦．若乐．不苦不乐耶。
比丘白佛。如是。世尊。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。
是故。比丘。当善思惟如是法。得善命终。后世亦善。尔时。世尊为病比丘种种说法。示教照喜已。从坐起去。
时。病比丘。世尊去后。寻即命终。临命终时。诸根喜悦。颜貌清净。肤色鲜白。
时。众多比丘诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。彼年少比丘疾病困笃。尊者今已命终。当命终时。诸根喜悦。颜貌清净。肤色鲜白。云何。世尊。如是比丘当生何处。云何受生。后世云何。
佛告诸比丘。彼命过比丘是真宝物。闻我说法。分明解了。于法无畏。得般涅槃。汝等但当供养舍利。
世尊尔时为彼比丘受第一记。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一○二六）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。谛听。善思。当为汝说。若彼比丘作如是念。我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系著使。及心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系著使。及彼心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。彼比丘。我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系著使。及心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系著使。及心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。若彼比丘于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系著使。及心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系著使。及彼心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住者。是名比丘断爱欲。转诸结。止慢无间等。究竟苦边。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一○二七）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。乃至佛告病比丘。汝不自犯戒耶。
比丘白佛言。世尊。我不以持净戒故。于世尊所修梵行。
佛告比丘。汝以何等法故。于我所修梵行。
比丘白佛。为离贪欲故。于世尊所修梵行。为离嗔恚．愚痴故。于世尊所修梵行。
佛告比丘。如是。如是。汝正应为离贪欲故。于我所修梵行。离嗔恚．愚痴故。于我所修梵行。比丘。贪欲缠故。不得离欲。无明缠故。慧不清净。是故。比丘。于欲离欲心解脱。离无明故慧解脱。若比丘于欲离欲心解脱身作证。离无明故慧解脱。是名比丘断诸爱欲。转结缚。止慢无间等。究竟苦边。是故。比丘。于此法善思惟。如前广说。乃至受第一记。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
（一○二八）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。有众多比丘集于伽梨隶讲堂。时。多有比丘疾病。
尔时。世尊晡时从禅觉。往至伽梨隶讲堂。于大众前敷座而坐。坐已。告诸比丘。当正念正智以待时。是则为我随顺之教。比丘。云何为正念。谓比丘内身身观念处。精勤方便。正念正智。调伏世间贪忧。外身身观念处．内外身身观念处。内受．外受．内外受。内心．外心．内外心。内法．外法．内外法法观念处。精勤方便。正念正智。调伏世间贪忧。是名比丘正忆念。
云何正智。谓比丘若来若去。正知而住。瞻视观察。屈申俯仰。执持衣钵。行．住．坐．卧．眠．觉。乃至五十．六十。依语默正智行。比丘。是名正智。
如是。比丘。正念正智住者能起乐受。有因缘。非无因缘。云何因缘。谓缘于身。作是思惟。我此身无常有为。心因缘生。乐受亦无常有为。心因缘生。身及乐受观察无常。观察生灭。观察离欲。观察灭尽。观察舍彼。观察身及乐受无常。乃至舍已。若于身及乐受贪欲使者永不复使。
如是。正念正智生苦受因缘。非不因缘。云何为因缘。如是缘身。作是思惟。我此身无常有为。心因缘生。苦受亦无常有为。心因缘生。身及苦受观察无常。乃至舍。于此及苦受嗔恚所使。永不复使。
如是。正念正智生不苦不乐受因缘。非不因缘。云何因缘。谓身因缘。作是思惟。我此身无常有为。心因缘生。彼不苦不乐受亦无常有为。心因缘生。彼身及不苦不乐受观察无常。乃至舍。若所有身及不苦不乐受无明使使。使永不复使。多闻圣弟子如是观者。于色厌离。于受．想．行．识厌离。厌离已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
尔时。世尊即说偈言。
乐觉所觉时莫能知乐觉
贪欲使所使不见于出离
苦受所觉时莫能知苦受
嗔恚使所使不见出离道
不苦不乐受等正觉所说
彼亦不能知终不度彼岸
若比丘精勤正智不倾动
于彼一切受黠慧能悉知
能知诸受已现法尽诸漏
依慧而命终涅槃不堕数
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一○二九）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。时。有众多比丘集会迦梨隶讲堂。多有疾病。如上说。差别者。乃至圣弟子如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱生．老．病．死。
尔时。世尊即说偈言。
智慧多闻者非不觉诸受
若于苦乐受分别谛明了
当知坚固事凡夫有升降
于乐不染著于苦不倾动
知受不受生依于贪恚觉
断除斯等已其心善解脱
系念缘妙境正向待终期
若比丘精勤正智不倾动
于此一切受慧者能觉知
了知诸受已现法尽诸漏
依慧而命终涅槃不堕数
佛说此经已。诸比丘欢喜。作礼而去。
（一○三○）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。给孤独长者得病。身极苦痛。世尊闻已。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。次第乞食至给孤独长者舍。
长者遥见世尊。冯床欲起。
世尊见已。即告之言。长者勿起。增其苦患。世尊即坐。告长者言。云何。长者。病可忍不。身所苦患。为增．为损。
长者白佛。甚苦。世尊。难可堪忍。
乃至说三受。如差摩修多罗广说。乃至苦受但增不损。
佛告长者。当如是学。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。
长者白佛。如世尊说四不坏净。我有此法。此法中有我。世尊。我今于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。
佛告长者。善哉。善哉。即记长者得阿那含果。
长者白佛。唯愿世尊今于此食。尔时。世尊默而许之。
长者即敕办种种净美饮食。供养世尊。世尊食已。为长者种种说法。示教照喜已。从坐起而去。
（一○三一）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。尊者阿难闻给孤独长者身遭苦患。往诣其舍。长者遥见阿难。冯床欲起。乃至说三受。如前叉摩修多罗广说。乃至苦患但增不损。
时。尊者阿难告长者言。勿恐怖。若愚痴无闻凡夫不信于佛。不信法．僧。圣戒不具。故有恐怖。亦畏命终及后世苦。汝今不信已断．已知。于佛净信具足。于法．僧净信具足。圣戒成就。
长者白尊者阿难。我今何所恐怖。我始于王舍城寒林中丘塳间见世尊。即得于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。自从是来。家有钱财悉与佛．弟子。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷共。
尊者阿难言。善哉。长者。汝自记说是须陀洹果。
长者白尊者阿难。可就此食。
尊者阿难默然受请。
即办种种净美饮食。供养尊者阿难。食已。复为长者种种说法。示教照喜已。从坐起而去。
（一○三二）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。尊者舍利弗闻给孤独长者身遭苦患。闻已。语尊者阿难。知不。给孤独长者身遭苦患。当共往看。尊者阿难默然而许。
时。尊者舍利弗与尊者阿难共诣给孤独长者舍。长者遥见尊者舍利弗。扶床欲起。乃至说三种受。如叉摩修多罗广说。身诸苦患转增无损。
尊者舍利弗告长者言。当如是学。不著眼。不依眼界生贪欲识。不著耳．鼻．舌．身。意亦不著。不依意界生贪欲识。不著色。不依色界生贪欲识。不著声．香．味．触．法。不依法界生贪欲识。不著于地界。不依地界生贪欲识。不著于水．火．风．空．识界。不依识界生贪欲识。不著色阴。不依色阴生贪欲识。不著受．想．行．识阴。不依识阴生贪欲识。
时。给孤独长者悲叹流泪。尊者阿难告长者言。汝今怯劣耶。
长者白阿难。不怯劣也。我自顾念。奉佛以来二十余年。未闻尊者舍利弗说深妙法。如今所闻。
尊者舍利弗告长者言。我亦久来未尝为诸长者说如是法。
长者白尊者舍利弗。有居家白衣。有胜信．胜念．胜乐。不闻深法。而生退没。善哉。尊者舍利弗。当为居家白衣说深妙法。以哀愍故。尊者舍利弗。今于此食。尊者舍利弗等默然受请。
即设种种净美饮食。恭敬供养。食已。复为长者种种说法。示教照喜。示教照喜已。即从坐起而去。
（一○三三）
达磨提离长者修多罗亦如世尊为给孤独长者初修多罗广说。第二修多罗亦如是说。差别者。若复长者依此四不坏净已。于上修习六念。谓念如来事。乃至念天。
长者白佛言。世尊。依四不坏净。于上修六随念。我今悉成就。我常修念如来事。乃至念天。
佛告长者。善哉。善哉。汝今自记阿那含果。
长者白佛。唯愿世尊受我请食。尔时。世尊默然受请。
长者知佛受请已。即具种种净美饮食。恭敬供养。世尊食已。复为长者种种说法。示教照喜已。从坐起而去。
（一○三四）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
时。有长寿童子。是树提长者孙子。身婴重病。
尔时。世尊闻长寿童子身婴重病。晨朝著衣持钵。入王舍城乞食。次第到长寿童子舍。长寿童子遥见世尊。扶床欲起。乃至说三受。如叉摩修多罗广说。乃至病苦但增无损。是故。童子。当如是学。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。当如是学。
童子白佛言。世尊。如世尊说四不坏净。我今悉有。我常于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。
佛告童子。汝当依四不坏净。于上修习六明分想。何等为六。谓一切行无常想．无常苦想．苦无我想．观食想．一切世间不可乐想．死想。
童子白佛言。如世尊说。依四不坏净。修习六明分想。我今悉有。然我作是念。我命终后。不知我祖父树提长者当云何。
尔时。树提长者语长寿童子言。汝于我所。故念且停。汝今且听世尊说法。思惟忆念。可得长夜福利安乐饶益。
时。长寿童子言。我于一切诸行当作无常想．无常苦想．苦无我想．观食想．一切世间不可乐想．死想。常现在前。
佛告童子。汝今自记斯陀含果。
长寿童子白佛言。世尊。唯愿世尊住我舍食。尔时世尊默然而许。
长寿童子即办种种净美饮食。恭敬供养。世尊食已。复为童子种种说法。示教照喜已。从坐起而去。
（一○三五）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
时。婆薮长者身遭苦患。
尔时。世尊闻婆薮长者身遭苦患。如前达摩提那长者修多罗广说。得阿那含果记。乃至从坐起而去。
（一○三六）
如是我闻。
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
时。有释氏沙罗疾病委笃。
尔时。世尊闻释氏沙罗疾病委笃。晨朝著衣持钵。入迦维罗卫国乞食。次到释氏沙罗舍。释氏沙罗遥见世尊。扶床欲起。乃至说三受。如差摩迦修多罗广说。乃至患苦但增不损。是故。释氏沙罗。当如是学。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。
释氏沙罗白佛言。如世尊说。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。我悉有之。我常于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。
佛告释氏沙罗。是故。汝当依佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。于上修习五喜处。何等为五。谓念如来事。乃至自所施法。
释氏沙罗白佛言。如世尊说。依四不坏净。修五喜处。我亦有之。我常念如来事。乃至自所施法。
佛言。善哉。善哉。汝今自记斯陀含果。
沙罗白佛。唯愿世尊今我舍食。尔时。世尊默然而许。
沙罗长者即办种种净美饮食。恭敬供养。世尊食已。复为沙罗长者种种说法。示教照喜已。从坐起而去。
（一○三七）
如是我闻。
一时。佛住那梨聚落曲谷精舍。
尔时。耶输长者疾病困笃。如是。乃至得阿那含果记。如达摩提那修多罗广说。
（一○三八）
如是我闻。
一时。佛住瞻婆国竭伽池侧。时。有摩那提那长者疾病新差。
时。摩那提长者语一士夫言。善男子。汝往尊者阿那律所。为我稽首阿那律足。问讯起居轻利．安乐住不。明日通身四人愿受我请。若受请者。汝复为我白言。我俗人多有王家事。不能得自往奉迎。唯愿尊者时到。通身四人来赴我请。哀愍故。
时。彼男子受长者教。诣尊者阿那律所。稽首礼足。白言尊者。摩那提那长者敬礼问讯。少病少恼．起居轻利．安乐住不。唯愿尊者通身四人明日日中。哀受我请。时。尊者阿那律默然受请。
时。彼士夫复以摩那提那长者语白尊者阿那律。我是俗人。多有王家事。不得躬自奉迎。唯愿尊者通身四人明日日中。哀受我请。怜愍故。
尊者阿那律陀言。汝且自安。我自知时。明日通身四人往诣其舍。
时。彼士夫受尊者阿那律教。还白长者。阿梨。当知我已诣尊者阿那律。具宣尊意。尊者阿那律言。汝且自安。我自知时。
彼长者摩那提那夜办净美饮食。晨朝复告彼士夫。汝往至彼尊者阿那律所。白言。时到。
时。彼士夫即受教。行诣尊者阿那律所。稽首礼足。白言。供具已办。唯愿知时。
时。尊者阿那律著衣持钵。通身四人诣长者舍。
时。摩那提那长者婇女围绕。住内门左。见尊者阿那律。举体执足敬礼。引入就坐。各别稽首。问讯起居。退坐一面。
尊者阿那律问讯长者。堪忍安乐住不。
长者答言。如是。尊者。堪忍乐住。先遭疾病。当时委笃。今已蒙差。
尊者阿那律问长者言。汝住何住。能令疾病苦患时得除差。
长者白言。尊者阿那律。我住四念处。专修系念故。身诸苦患时得休息。何等为四。谓内身身观念住。精勤方便。正念正智。调伏世间贪忧。外身．内外身。内受．外受．内外受。内心．外心．内外心。内法．外法．内外法法观念住。精勤方便。正念正智。调伏世间贪忧。如是。尊者阿那律。我于四念处系心住故。身诸苦患时得休息。尊者阿那律。住故。身诸苦患时得休息。
尊者阿那律告长者言。汝今自记阿那含果。
时。摩那提那长者以种种净美饮食自手供养。自恣饱满。食已。澡漱毕。摩那提那长者复坐卑床。听说法。尊者阿那律种种说法。示教照喜已。从坐起去。
（一○三九）
如是我闻。
一时。佛住王舍城金师精舍。时。有淳陀长者来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。
尔时。世尊问淳陀长者。汝今爱乐何等沙门．婆罗门净行。
淳陀白佛。有沙门．婆罗门。奉事于水。事毗湿波天。执杖澡罐。常净其手。如是正士能善说法言。善男子。月十五日。以胡麻屑．庵摩罗屑以澡其发。修行斋法。被著新净长发白[疊*毛]。牛粪涂地而卧其上。善男子。晨朝早起。以手触地。作如是言。此地清净。我如是净手。执牛粪团并把生草。口说是言。此是清净。我如是净。若如是者。见为清净。不如是者。永不清净。世尊。如是像类沙门．婆罗门。若为清净。我所宗仰。
佛告淳陀。有黑法．黑报。不净．不净果。负重向下。成就如此诸恶法者。虽复晨朝早起。以手触地。唱言清净。犹是不净。正复不触。亦不清净。执牛粪团。并及生草。唱言清净。亦复不净。正复不触。亦不清净。
淳陀。何等为黑．黑报。不净．不净果。负重向下。乃至触以不触。悉皆不净。淳陀。谓杀生恶业。手常血腥。心常思惟挝捶杀害。无惭无愧。悭贪吝惜。于一切众生乃至昆虫。不离于杀。于他财物．聚落．空地。皆不离盗。行诸邪淫。若父母．兄弟．姊妹．夫主．亲族。乃至授花鬘者。如是等护。以力强干。不离邪淫。不实妄语。或于王家．真实言家．多众聚集。求当言处。作不实说。不见言见。见言不见。不闻言闻。闻言不闻。知言不知。不知言知。因自因他。或因财利。知而妄语。而不舍离。是名妄语。两舌乖离。传此向彼。传彼向此。遍相破坏。令和合者离。离者欢喜。是名两舌。不离恶口骂。若人软语说。悦耳心喜。方正易知。乐闻无依说。多人爱念。适意．随顺三昧舍。如是等而作刚强。多人所恶。不爱．不适意．不顺三昧说。如是等言。不离粗涩。是名恶心。绮饰坏语。不时言．不实言．无义言．非法言．不思言。如是等。名坏语。
不舍离贪。于他财物而起贪欲。言。此物我有者。好不舍。嗔恚弊恶。心思惟言。彼众生应缚．应鞭．应伏．应杀。欲为生难。不舍邪见颠倒。如是见．如是说。无施．无报．无福。无善行恶行．无善恶业果报。无此世．无他世。无父母．无众生生世间。无世阿罗汉等趣等向此世他世自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。淳陀。是名黑．黑报。不净．不净果。乃至触以不触。皆悉不净。
淳陀。有白．白报。净有．净果。轻仙上升。成就已。晨朝触地。此净我净者。亦得清净。若不触者。亦得清净。把牛粪团。手执生草。净因净果者。执与不执。亦得清净。
淳陀。何等为白．白报。乃至执以不执。亦得清净。谓有人不杀生。离杀生。舍刀杖。惭愧。悲念一切众生。不偷盗。远离偷盗。与者取。不与不取。净心不贪。离于邪淫。若父母护。乃至授一花鬘者。悉不强干起于邪淫。离于妄语。审谛实说。远离两舌。不传此向彼。传彼向此。共相破坏。离者令和。和者随喜。远离恶口。不刚强。多人乐其所说。离于坏语。谛说．时说．实说．义说．法说．见说。离于贪欲。不于他财．他众具作己有想。而生贪著。离于嗔恚。不作是念。挝打缚杀。为作众难。正见成就。不颠倒见。有施．有说报．有福。有善恶行果报。有此世。有父母．有众生生。有世阿罗汉于此世他世现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。淳陀。是名白．白报。乃至触与不触。皆悉清净。
尔时。淳陀长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
（一○四○）
如是我闻。
一时。佛住王舍城金师精舍。
时。有异婆罗门于十五日。洗头已。受斋法。被新长发白[疊*毛]。手执生草。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。
尔时。佛告婆罗门。汝洗头被新长发白[疊*毛]。是谁家法。
婆罗门白佛。瞿昙。是学舍法。
佛告婆罗门。云何婆罗门舍法。
婆罗门白佛言。瞿昙。如是十五日。洗头受持法斋。著新净长发白[疊*毛]。手执生草。随力所能。布施作福。瞿昙。是名婆罗门修行舍行。
佛告婆罗门。贤圣法．律所行舍行异于此也。
婆罗门白佛。瞿昙。云何为贤圣法．律所行舍行。
佛告婆罗门。谓离杀生。不乐杀生。如前清净分广说。依于不杀。舍离杀生。乃至如前清净分广说。离偷盗。不乐于盗。依于不盗。舍不与取。离诸邪淫。不乐邪淫。依于不淫。舍非梵行。离于妄语。不乐妄语。依不妄语。舍不实言。离诸两舌。不乐两舌。依不两舌。舍别离行。离于恶口。不乐恶口。依不恶口。舍于粗言。离诸绮语。不乐绮语。依不绮语。舍无义言。断除贪欲。远离苦贪。依无贪心。舍于爱著。断除嗔恚。不生忿恨。依于无恚。舍彼嗔恨。修习正见。不起颠倒。依于正见。舍彼邪见。婆罗门。是名贤圣法．律所行舍行。
婆罗门白佛。善哉。瞿昙贤圣法．律所行舍行。
时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去。
（一○四一）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
时。有生闻梵志来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我有亲族。极所爱念。忽然命终。我为彼故。信心布施。云何。世尊。彼得受不。
佛告婆罗门。非一向得。若汝亲族生地狱中者。得彼地狱众生食。以活其命。不得汝所信施饮食。若生畜生．饿鬼．人中者。得彼人中饮食。不得汝所施者。婆罗门。饿鬼趣中有一处。名为入处饿鬼。若汝亲族生彼入处饿鬼中者。得汝施食。
婆罗门白佛。若我亲族不生入处饿鬼趣中者。我信施。谁应食之。
佛告婆罗门。若汝所可为信施亲族不生入处饿鬼趣者。要有余亲族知识生入处饿鬼趣中者。得食之。
婆罗门白佛。瞿昙。若我所为信施亲族不生入处饿鬼趣中。亦无更余亲族知识生入处饿鬼趣者。此信施食。谁当食之。
佛告婆罗门。设使所为施亲族知识不生入处饿鬼趣中。复无诸余知识生饿鬼者。且信施而自得其福。彼施者所作信施。而彼施者不失达嚫。
婆罗门白佛。云何施者行施。施者得彼达嚫。
佛告婆罗门。有人杀生行恶。手常血腥。乃至十不善业迹。如淳陀修多罗广说。而复施诸沙门．婆罗门。乃至贫穷．乞士。悉施钱财．衣被．饮食．灯明．诸庄严具。婆罗门。彼惠施主若复犯戒。生象中者。以彼曾施沙门．婆罗门钱财．衣被．饮食。乃至庄严众具故。虽在象中。亦得受彼施报。衣服．饮食。乃至种种庄严众具。
若复生牛．马．驴．骡等种种畜生趣中。以本施惠功德。悉受其报。随彼生处所应受用。皆悉得之。婆罗门。若复施主持戒。不杀．不盗。乃至正见。布施诸沙门．婆罗门乃至乞士钱财．衣服．饮食。乃至灯明。缘斯功德。生人道中。坐受其报。衣被．饮食。乃至灯明众具。
复次。婆罗门。若复持戒生天上者。彼诸惠施天上受报。财宝．衣服．饮食。乃至庄严众具。婆罗门。是名施者行施。施者受达嚫。果报不失。
时。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去。
（一○四二）
如是我闻。
一时。佛在拘萨罗国人间游行。住鞞罗磨聚落北身恕林中。
鞞罗聚落婆罗门长者闻世尊住聚落北身恕林中。闻已。共相招集。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因．何缘有众生身坏命终。生地狱中。
佛告诸婆罗门长者。行非法行．行危险行因缘故。身坏命终。生地狱中。诸婆罗门长者白佛。行何等非法行．危险行。身坏命终。生地狱中。
佛告婆罗门长者。杀生。乃至邪见。具足十不善业因缘故。婆罗门。是非法行．危险行。身坏命终。生地狱中。
婆罗门白佛。何因缘诸众生身坏命终。得生天上。
佛告婆罗门长者。行法行．行正行。以是因缘故。身坏命终。得生天上。
复问。世尊。行何等法行．何等正行。身坏命终。得生天上。
佛告婆罗门长者。谓离杀生。乃至正见。十善业迹因缘故。身坏命终。得生天上。婆罗门长者。若有行此法行．行此正行者。欲求刹利大性家．婆罗门大性家．居士大性家。悉得往生。所以者何。以法行．正行因缘故。
若复欲求生四王．三十三天。乃至他化自在天。悉得往生。所以者何。以法行．正行故。行净戒者。其心所愿。悉自然得。
若复如是法行．正行者。欲求生梵天。亦得往生。所以者何。以行正行．法行故。持戒清净。心离爱欲。所愿必得。
若复欲求往生光音．遍净。乃至阿伽尼吒。亦复如是。所以者何。以彼持戒清净。心离欲故。
若复欲求离欲．恶不善法。有觉有观。乃至第四禅具足住。悉得成就。所以者何。以彼法行．正行故。持戒清净。心离爱欲。所愿必得。
欲求慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处皆悉得。所以者何。以法行．正行故。持戒清净。心离爱欲。所愿必得。
欲求断三结。得须陀洹．斯陀含．阿那含果。无量神通。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智皆悉得。所以者何。以法行．正行故。持戒．离欲。所愿必得。
时。婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
（一○四三）
如是我闻。
一时。佛在拘萨罗国人间游行。住鞞罗磨聚落北身恕林中。
时。鞞罗磨聚落中。婆罗门长者闻世尊住鞞罗磨聚落身恕林中。闻已。乘白马车。多将翼从。持金斗．伞盖．金澡瓶。出鞞罗磨聚落。诣身恕林。至道口。下车步进。入于园门。至世尊前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。何因．何缘有人命终生地狱中。乃至生天。如上修多罗广说。
时。鞞罗磨婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去。
（一○四四）
如是我闻。
一时。佛住在拘萨罗人间游行。至鞞纽多罗聚落北身恕林中住。鞞纽多罗聚落婆罗门长者闻世尊住聚落北身恕林中。闻已。共相招引。往诣身恕林。至世尊所。面相慰劳已。退坐一面。
尔时。世尊告婆罗门长者。我当为说自通之法。谛听。善思。何等自通之法。谓圣弟子作如是学。我作是念。若有欲杀我者。我不喜。我若所不喜。他亦如是。云何杀彼。作是觉已。受不杀生。不乐杀生。如上说。我若不喜人盗于我。他亦不喜。我云何盗他。是故持不盗戒。不乐于盗。如上说。我既不喜人侵我妻。他亦不喜。我今云何侵人妻妇。是故受持不他淫戒。如上说。我尚不喜为人所欺。他亦如是。云何欺他。是故受持不妄语戒。如上说。我尚不喜他人离我亲友。他亦如是。我今云何离他亲友。是故不行两舌。我尚不喜人加粗言。他亦如是。云何于他而起骂辱。是故于他不行恶口。如上说。我尚不喜人作绮语。他亦如是。云何于他而作绮语。是故于他不行绮饰。如上说。如是七种。名为圣戒。
又复于佛不坏净成就。于法．僧不坏净成就。是名圣弟子四不坏净成就。自现前观察。能自记说。我地狱尽。畜生．饿鬼尽。一切恶趣尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。
时。鞞纽聚落婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去。
（一○四五）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有相习近法。谛听。善思。当为汝说。何等为相习近法。谓杀生者．杀生者习近。盗．淫．妄语．两舌．恶口．绮语．贪．恚．邪见。各各随类更相习近。譬如不净物．不净物自相和合。如是。杀生．杀生。乃至邪见．邪见自相习近。如是。比丘。不杀生．不杀生相习近。乃至正见．正见更相习近。譬如净物．净物自相和合。乳生酪。酪生酥。酥生醍醐。醍醐自相和合。如是。不杀．不杀更相习近。乃至正见．正见更相习近。是名比丘相习近法。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一○四六）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有蛇行法。谛听。善思。当为汝说。何等为蛇行法。谓杀生恶行。手常血腥。乃至十不善业迹。如前淳陀修多罗广说。彼当尔时。身蛇行．口蛇行．意蛇行。彼如是身．口．意蛇行已。于其二趣向一一趣。若地狱．若畜生。蛇行众生。谓蛇．鼠．猫．狸等腹行众生。是名蛇行法。
云何非蛇行法。谓不杀生。乃至正见。如前淳陀修多罗十业迹广说。是名非蛇行法。身非蛇行．口非蛇行．意非蛇行。于其二趣生一一趣。若天上．若人中。是名非蛇行法。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一○四七）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有恶业因．恶心因．恶见因。如是众生身坏命终。必堕恶趣泥犁中。譬如圆珠。掷著空中。落地流转。不一处住。如是。恶业因．恶心因．恶见因。身坏命终。必堕地狱中。无住处。
云何为恶业。谓杀生。乃至绮语。如上广说。是名恶业。云何恶心。谓贪恚心。如上广说。是名恶心。云何恶见。谓邪颠倒。如上广说。是名恶见。是名恶业因．恶心因．恶见因。身坏命终。必生恶趣泥犁中。善业因．善心因．善见因。身坏命终。必生善趣天上。
婆罗门。云何为善业。谓离杀生．不乐杀生。乃至不绮语。是名善业。云何善心。谓不贪．不恚。是名心善。云何为见善。谓正见不颠倒。乃至见不受后有。是名见善。是名业善因．心善因．见善因。身坏命终。得生天上。譬如四方摩尼珠。掷著空中。随堕则安。如是彼三善因。所在受生。随处则安。
佛说如是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一○四八）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。若杀生人多习多行。生地狱中。若生人中。必得短寿。不与取多习多行。生地狱中。若生人中。钱财多难。邪淫多习多行。生地狱中。若生人中。所有妻室为人所图。妄语多习多行。生地狱中。若生人中。多被讥论。两舌多习多行。生地狱中。若生人中。亲友乖离。恶口多习多行。生地狱中。若生人中。常闻丑声。绮语多习多行。生地狱中。若生人中。言无信用。贪欲多习多行。生地狱中。若生人中。增其贪欲。嗔恚多习多行。生地狱中。若生人中。增其嗔恚。邪见多习多行。生地狱中。若生人中。增其愚痴。
若离杀生修习多修习。得生天上。若生人中。必得长寿。不盗修习多修习。得生天上。若生人中。钱财不丧。不邪淫修习多修习。得生天上。若生人中。妻室修良。不妄语修习多修习。得生天上。若生人中。不被讥论。不两舌修习多修习。得生天上。若生人中。亲友坚固。不恶口修习多修习。得生天上。若生人中。常闻妙音。不绮语修习多修习。得生天上。若生人中。言见信用。不贪修习多修习。得生天上。若生人中。不增爱欲。不恚修习多修习。得生天上。若生人中。不增嗔恚。正见修习多修习。得生天上。若生人中。不增愚痴。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一○四九）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。杀生有三种。谓从贪生故．从恚生故．从痴生。乃至邪见亦三种。从贪生．从恚生．从痴生。离杀生亦有三种。不贪生．不恚生．不痴生。乃至离邪见亦三种。不贪生．不恚生．不痴生。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一○五○）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。所谓有出法。出不出法。何等为出法。出不出法。谓不杀生出于杀生。乃至正见出于邪见。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一○五一）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
时。有生闻婆罗门来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。瞿昙。所说此．彼岸。云何此岸。云何彼岸。
佛告婆罗门。杀生者。谓此岸。不杀生者。谓彼岸。邪见者。谓此岸。正见者。谓彼岸。尔时。世尊即说偈言。
少有修善人能度于彼岸
一切众生类驱驰走此岸
于此正法律观察法法相
此等度彼岸摧伏死魔军
尔时。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去。
如是。异比丘所问．尊者阿难所问．佛问诸比丘三经。亦如上说。
（一○五二）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有恶法。有真实法。谛听。善思。当为汝说。云何为恶法。谓杀生．不与取．邪淫．妄语．两舌．恶口．绮语．贪．恚．邪见。是名恶法。云何为真实法。谓离杀生。乃至正见。是名真实法。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一○五三）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有恶法．恶恶法。有真实法．真实真实法。谛听。善思。当为汝说。云何为恶法。谓杀生。乃至邪见。是名恶法。云何为恶恶法。谓自杀生。教人令杀。乃至自起邪见。复以邪见教人令行。是名恶恶法。云何为真实法。谓不杀生。乃至正见。是名真实法。云何为真实真实法。谓自不杀生。教人不杀。乃至自行正见。复以正见教人令行。是名真实真实法。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一○五四）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
有不善男子．善男子。谛听。善思。今当为汝说。云何为不善男子。谓杀生者。乃至邪见者。是名不善男子。云何善男子。谓不杀生。乃至正见。是名善男子。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一○五五）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有不善男子．不善男子不善男子。有善男子．善男子善男子。谛听。善思。当为汝说。
云何为不善男子。谓杀生。乃至邪见者。是名不善男子。云何为不善男子不善男子。谓手自杀生。教人令杀。乃至自行邪见。教人令行邪见。是名不善男子不善男子。
云何为善男子。谓不杀生。乃至正见者。是名善男子。云何为善男子善男子。谓自不杀生。教人不杀。乃至自行正见。复以正见教人令行。是名善男子善男子。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一○五六）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。若成就十法者。如铁鉾钻水。身坏命终。下入恶趣泥犁中。何等为十。谓杀生。乃至邪见。若成就十法。譬如铁鉾仰钻虚空。身坏命终。上生天上。何等为十。谓不杀生。乃至正见。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一○五七）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。若成就二十法者。如铁鉾钻水。身坏命终。下生恶趣泥犁中。何等为二十。谓自手杀生。教人令杀。乃至自行邪见。复以邪见教人令行。是名二十法成就。如铁鉾钻水。身坏命终。下生恶趣泥犁中。二十法成就。譬如铁鉾仰钻虚空。身坏命终。上生天上。何等为二十法。谓自不杀生。教人不杀。乃至自行正见。复以正见教人令行。是名二十法成就。如铁鉾仰钻虚空。身坏命终。上生天上。
诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一○五八）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。三十法成就者。如铁鉾钻水。身坏命终。下生恶趣泥犁中。何等为三十法。谓自手杀生。教人令杀。赞叹杀生。乃至自行邪见。复以邪见教人令行。常复赞叹行邪见者。是名三十法。如铁鉾钻水。身坏命终。下生恶趣泥犁中。有三十法成就者。如铁鉾钻空。身坏命终。上生天上。何等为三十法。谓自不杀生。教人不杀。常复赞叹不杀功德。乃至自行正见。复以正见教人令行。常复赞叹正见功德。是名三十法成就。如铁鉾钻空。身坏命终。上生天上。
诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一○五九）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有四十法成就。如铁枪投水。身坏命终。下生恶趣泥犁中。何等为四十法。谓手自杀生。教人令杀。赞叹杀生。见人杀生心随欢喜。乃至自行邪见。教人令行。赞叹邪见。见行邪见心随欢喜。是名四十法成就。如铁枪投水。身坏命终。下生恶趣泥犁中。有四十法成就。如铁枪钻空。身坏命终。上生天上。何等为四十。谓不杀生。教人不杀。口常赞叹不杀功德。见不杀者心随欢喜。乃至自行正见。教人令行。亦常赞叹正见功德。见人行者心随欢喜。是名四十法成就。如铁枪钻空。身坏命终。上生天上。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一○六○）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有非法。有正法。谛听。善思。当为汝说。何等为非法。谓杀生。乃至邪见。是名非法。何等正法。谓不杀生。乃至正见。是名正法。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一○六一）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有非律。有正律。谛听。善思。当为汝说。何等为非律。谓杀生。乃至邪见。是名非律。何等为正律。谓不杀。乃至正见。是名正律。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如非律．正律。如是非圣及圣。不善及善。非亲近．亲近。非善哉．善哉。黑法．白法。非义．正义。卑法．胜法。有罪法．无罪法。弃法．不弃法。一一经如上说。
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