大楼炭经卷第四

忉利天品第九

佛语比丘。须弥山王顶上。有忉利天。广长各三百二十万里。上有释提桓因城郭。名须陀延。广长各二百四十万里。七重壁。七重栏楯。七重交露。七重行树。周匝围绕姝好。皆以七宝作之。金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙。金壁者银门。银壁者金门。琉璃壁水精门。水精壁者琉璃门。赤真珠壁者马瑙门。马瑙壁者赤真珠门。车磲壁者一切宝门。金栏楯者金柱栿银桄。银栏楯者银柱栿金桄。琉璃栏楯者琉璃柱栿水精桄。水精栏楯者水精柱栿琉璃桄。赤真珠栏楯者赤真珠柱栿马瑙桄。马瑙栏楯者马瑙柱栿赤真珠桄。车磲栏楯者车磲柱栿一切宝桄。金交露者银垂珞。银交露者金垂珞。琉璃交露者水精垂珞。水精交露者琉璃垂珞。赤真珠交露者马瑙垂珞。马瑙交露者赤真珠垂珞。车磲交露者一切宝垂珞。金树者金根茎。银枝叶华实。银树者银根茎。金枝叶华实。琉璃树者琉璃根茎。水精枝叶华实。水精树者水精根茎。琉璃枝叶华实。赤真珠树者赤真珠根茎。马瑙枝叶华实。马瑙树者马瑙根茎。赤真珠枝叶华实。车磲树者车磲根茎。一切宝枝叶华实。其壁高二千四百里。广千二百里。其门高二千四百里。广千二百里。壁相去二万里。有一门各各门常有五百鬼神。守忉利天门。门上有曲箱盖楼观交露。下有园观浴池。有种种树。树有种种叶华实。出种种香。种种飞鸟相和而鸣。须陀延城中有伊罗蒱龙王宫。广长各廿四万里。皆以七宝。金银水精琉璃赤真珠车磲马瑙作。七宝栏楯。七重交露。七重行树。须陀延城中。有忉利天帝参议殿舍。广长各二万里。高四千里。以七宝作。七重栏楯。七重交露。七重行树。周匝围绕二万里。殿舍上有曲箱盖交露楼观。以水精琉璃为盖。黄金为地。殿舍中柱。围四百八十里。门高四千里。以七宝作之。中有天帝释座。广长各四十里。皆以七宝作。座甚柔软。两边各十六座。殿舍北有天帝释后宫。广长四万里。皆以七宝作。七重壁。七重栏楯。七重交露。七重树木。周匝围绕甚姝妙。殿舍东有释园观。名粗坚。广大各四万里。亦以七宝作。七重壁栏楯交露树木。周匝围绕甚姝好。门高千二百里。广长八百里。门上有曲箱盖交露楼观。下有园观浴池。中有种种树木叶华实。种种飞鸟相和而鸣。粗坚园观中有香树。高七十里。皆生华实。劈者出种种香。有树高二十里三十里至六十里者。最卑者高十三里百二十步。次有璎珞树。高七十里者。有高二十三十至六十里。最卑者高十三里百二十步。皆生华实。劈之出种种璎珞。次有衣被树。次有不息树器树音乐树。高七十里有高二十三十至六十里。最卑者高十三里百二十步。皆生华实。劈者出种种衣被璎珞。不息器音乐树。粗坚园观中有两石。一者名贤。二者名贤善。以天金作。石甚姝好。殿舍南有天帝释园观。名乐画。广长各四万里。皆以七宝作七重壁栏楯交露树木。有门高千二百里。门上有曲箱盖交露楼观。下有园观浴池。有种种树叶华实。浴池中有飞鸟。相和而鸣。乐画园观中有两石。一者名昼。二者名善昼。广长各二千里。石甚柔软。乐画园观中有香树。次有璎珞树。不息树。音乐树。树高七十里者。有高二十三十至六十里。最卑者高十三里百二十步。皆生华实。劈出种种香衣被璎珞不息器音乐。忉利殿东有天帝释园观。名愦乱。广长各四万里。皆以七宝作。七重壁栏楯交露树木周匝围绕。门高千二百里。广八百里。上有曲箱盖交露楼观。下有园观浴池。有种种树叶华实。出种种香。种种飞鸟相和而鸣。诸树所出生。亦如南方。愦乱园中有方石。忉利天殿舍西有园观名歌舞。广长各四万里。亦以七宝作。七重壁栏楯交露树木。周匝围绕。门高千二百里。广八百里。上有曲箱盖交露楼观。下有园观浴池。有种种树木叶华实。种种飞鸟相和而鸣。歌舞园中有两石。一者名难陀。二者名和难。广长各二千里。皆以天琉璃作之。甚柔软。愦乱乐画园观中。有浴池名难陀。广长各二千里。周匝围绕七重垣。其池水软美且清。有种种树。周匝围绕。水底沙皆金。以七宝作。七重栏楯交露树木。周匝围绕。上有曲箱盖交露楼观。下有园观浴池。中有种种树叶华实。出种种香。种种飞鸟相和而鸣。难陀浴池中。有青莲华红莲华白莲华黄莲华。大如车轮。其茎如车毂。刺出其汁如乳。其光照三十里。香亦闻四十里。歌舞愦乱园观中。有大树名昼过度。茎围二百八十里。高四千里。枝叶引布二千万里。忉利诸天有宫。广长四十万里。皆以七宝作。七重栏楯交露树木周匝围绕。园观浴池。种种飞鸟相和而鸣。种种树叶华实。出种种香。忉利天宫。有广长各三万六千里者。有天宫广长三万二千里者。有天宫广长二万八千里者。有天宫广长三万四千里者。有天宫广长二万四千里者。有天宫广长二万里者。有天宫广长万六千里者。有天宫广长万二千里者。有天宫广长八千里者。最小者广长四千里。中复有天宫。广长三千六百里者。三千二百里者。下至四百八十里。皆以七宝金银水精琉璃赤真珠车磲马瑙作。七重栏楯交露树木。园观浴池。种种飞鸟相和而鸣。忉利天殿舍前有两道。至天帝释后宫。复有两道。至粗坚园观。复有两道。至乐画园观。复有两道。至愦乱园观。复有两道。至歌舞园观。复有两道。至难陀浴池。复有两道。至昼过度大树。复有两道。至诸天宫。复有两道。至伊罗满龙王宫。天帝释欲至粗坚园观游戏相娱乐时。念诸天王。尔时诸天王言。天帝释已念我等。便整衣服。著冠帻。庄严乘骑。即共往至天帝释所。在前住。尔时天帝释。复念忉利天。忉利天人言。天帝释已念我等。便著衣服。庄严种种乘骑。往至天帝释所。复念伊罗摩龙王。尔时伊罗摩龙王言。天帝释已念我等。便化作三十六头象。一一头化作六牙。一一牙上化作七浴池。一一浴池中。化作七莲华。一一莲华上。化作七玉女作妓乐。伊罗摩龙王。以是种种作神化。往至天帝释所。在前住。尔时天帝释。整衣服著冠帻。蹈龙王肩上。坐其顶上。两边各有十六小王侍坐。天帝释便往至粗坚园观中。尔时开门风。开粗坚园观门。扫除风。便起吹园观地。伊罗风生。吹园观中。树华堕地。至于人膝。时天帝释。与诸天俱入园观中。便坐贤善石上。若贤善石上两边。各有十六小天王坐。

尔时天帝释。欲得璎珞。便告遗舍钵天子。时天子言。天帝释已念我。便化作璎珞。持往奉上天帝释。忉利天人欲得璎珞时。遗舍钵天子。即化作璎珞。持上忉利诸天。有天人不得见粗坚园观。亦不得入中。亦不得以天乐相娱乐。所以者何。前世所作功德少。有忉利天人。但得遥见。亦不得入。亦不得以天乐相娱乐。所以者何。前世所作功德复少。中复有得入以天乐相娱乐。所以者何。前世作功德具足故。

佛言。为人民四种食以竖立身。何等为四。一者见取食。二者温食。三者意食。四者识食。是为四种食。何等为所取食。阎浮利天下人。食米饭麨麮肉鱼。衣被澡浴。以是安隐食。西方俱耶尼。东方弗于逮天下人。亦如是。郁单曰天下人。食净洁自然粳米。是为见取食及澡浴。龙及金翅鸟食鱼鳖。及食提米提历大鱼。是为取食及沐浴。阿须伦食自然食及衣澡浴。四天王诸天。食自然食衣被及澡浴。忉利诸天。亦食自然食衣被及澡浴。焰天。兜率天。无贡高天。他化自转天人。皆食自然之食及衣被沐浴。从他化自转天以上。用禅好喜作食。以定意作食。何等人食温食。卵种之类食温食。是为温食也。何等为意念作食者。其有意念肉食相。是为以意念作食何等为识食者。泥犁中人。及无想天人。以识。作食。是为识食。是为四种食。为人民故。生以竖立身命。阎浮利天下人。以金银珍宝米谷钱财。生口市买价贩。俱耶尼天下人。以牛马米谷珠玉。作市贩卖。弗于逮天下人。以金银珍宝米谷钱财。生口市买价贩。郁单曰天下人。无市买价财。诸天亦尔。阎浮利天下。有男女婚姻之事。俱耶尼弗于逮天下人。亦有男女婚姻之事。郁单曰天下人。无婚姻之事。若男子起淫侄意。向女人时。相视便度道去。男子在前。女人在后。有树曲合如交露。北方天下人。在其中止。男女各异处。便共往至其树下。若树低荫覆其人上。便共交通。树不覆人上者。不行交通之事。各自别去。龙及金翅鸟。有男子女人婚姻之事。阿须伦亦有男女婚姻之事。从是以上。无有婚姻之事。阎浮利天下人。男女共居止交通。俱耶尼弗于逮郁单曰天下人。男女行阴阳之事。龙及金翅鸟。男女亦有阴阳之事。诸阿须伦男女。亦行阴阳之事。四天王天上人男女。亦行阴阳之事。忉利天上人男女。以风为阴阳之事。焰天人男女。以相近成阴阳之事。兜率天人男女。相牵手便成阴阳。无贡高天人男女。相视便成阴阳。他化自转天人。念淫欲便成阴阳。从是以上离于欲。其有人身行恶口言恶心念恶。从是人间命尽。堕泥犁中。受命及得名色。得六入。有人身行恶口言恶心念恶。从是人间命尽。堕畜生。受命及得名色。从名色得六入。其有人身行恶口言恶心念恶。从是人间命终。堕饿鬼中。受命得名色得六入。其有人身行善口言善心念善命尽。便生为人。受命得名色。从名色得六入。其有人身行善口言善心念善。从是人间命尽。便生四王天上。受命得名色。从名色得六入。譬如阎浮利天下人小儿年一岁若一岁半人。始生天上作天子。如是诸天忆如是我男女适生天上。便自知宿命。我用何等因缘。得来生此。即自说。我用三事实得生此。何等为三。一者布施。二者持戒。三者弃恶。是为三。我天上寿尽。当复还生世间在人间。亦复身行善口言善心念善。终亡已后。当复还天上生天子。说是已便念欲得食。即自然满宝器食在前。福德少者。自然青饭食在前。福德中者。自然赤饭食在前。福德上者自然白饭食在前。天人便取食之。时于口中自消尽。譬酥若麻油著火上即消灭。天人食时如是。于口中便自消灭。渴时即自然满宝器。甘露浆在前。福德少者。自然青色浆在前。福德中者。自然赤色浆在前。福德上者。自然白色浆在前。便取饮之。于口中自消灭。譬如酥麻油著火上即消灭。如是天人饮浆时。便于其口中自消灭。饮食竟已即长大。如四天王天上。余天人便往至浴池中。浴自娱乐。从浴池出。往至香树下。取种种香涂身。往至璎珞树下。树自低。便取树帻璎珞著之。复至衣服不息树下。树自低便取衣服不息著之。复至器果音乐树下。树自低便取器取果食之。清其汁饮之。复取音乐鼓之。自随其歌舞。往入园观舍宅。见无央数百千玉女。作音乐歌舞相娱乐。观东面玉女。便忘西面玉女。观西面玉女。便忘东面玉女。天子便自念言。我前世用何等因缘故。得来生此间。今时皆忘前世事。坐见玉女故。淫乱失意。玉女名不念。所以名不念者。用男子见失意故。其有人身行善口言善心念善。于是人间命尽。生忉利天上时。譬如阎浮利天下人二岁若三岁。身长大如是。诸天忆知。是我男是我女。天子便自念宿命。何以故得生此。用布施持戒弃恶故。欲得饮食时。便自然满金器在前。随福德上中下。生白赤青在前。便取饮食之。于口中自消尽。譬如持酥麻油著火上即自消灭。天人饮食时如是。食已身即长大。譬如忉利天人。便往至浴池中。洗浴自娱乐。出往至香树璎珞衣被不息器果音乐树下。树枝自低即取香涂身。取璎珞不息衣被著之。取器食果。取音乐鼓之歌舞。入园观舍宅。见无央数百千玉女。便忘前世因缘不能复念。其有人身行善口言善心念善。从是人间命尽。便上生焰天上。受命适生时。其身如阎浮利天下人三岁四岁。天子身自然长大如是。亦复自念前世。布施持戒弃恶故。得生天上。欲得饮食时。亦自然宝钵满在前。便饮食。即口中消尽。譬如持酥麻油著火上即消灭。食已入浴池。洗浴出至诸树间。树枝自低。取其所有饮食。作音乐歌舞。入园观舍宅。见无央数百千玉女。其意扰乱。不复念宿命之事。其有人身行善口言善心念善。从是人间命尽。便上生兜率天上。适生身体长大。如阎浮利天下人四岁五岁。亦自知前世所作。布施持戒弃恶。亦食自然之饮食。身即长大。如余天人。往至浴池。洗浴出到诸树下。各取所有。作妓乐歌舞。入园观舍宅。见无央数百千玉女。烦乱其意。不能复念宿命。其有人身行善口言善心念善。命尽生无贡高天上。适生身长大。如阎浮利天下人五六岁。若生他化自转天上。适言生身。如阎浮利天下人六七岁。身即长大。自知宿命。布施持戒弃恶。亦食自然饮食。入浴池洗浴。出至诸树间。树枝自低。各取所有衣被璎珞不息著之。取器食果。作音乐歌舞。入园观舍宅。见无央数百千玉女。烦乱其意。不能复念宿命。

佛言十五日有三斋。何等为三。斋月八日十四日十五日。是为三。云何为月八日斋。月八日斋时。四王告使者言。往案行四天下。观视万民。知世间有孝顺父母者不。有承事沙门婆罗门道人者不。有敬长老者不。有斋戒守道者不。有布施者不。有信今世后世者不。使者受教。四布案行天下。还具白言。多有不孝父母。不敬事沙门婆罗门道人长老。不斋戒布施。四天王闻之。即不欢喜说言。今我闻恶语。是为减损诸天。增益阿须伦种。若多有孝顺父母沙门婆罗门道人长老者。多有斋戒布施。信今世后世者。具白之。四天王闻之。即大欢喜说言。我今闻善言。用人多有作善者。增益诸天。减损阿须伦种。是为月八日斋。十四日斋云何。十四日斋时。四天王自告太子四布案行天下。观视万民。还具白意言多有作恶者。四天王闻。则不欢喜说言。人多有恶者。减损诸天。增益阿须伦种。得善多者。四天王则喜言。增益诸天。减损阿须伦种。是为十四日斋法。云何为十五日斋。十五日斋时。四天王躬身自下。四布案行天下。观视百姓宁有孝顺父母沙门道人。敬长老。斋戒布施。信今世后世者不。多有不能者。即时四天王。入善等正天中。白天帝释言。世间多有不孝父母沙门道人。多不敬长老斋戒布施。不信今世后世者。天帝释闻已言。我为闻恶。坐其不作善故。减损诸天。增益阿须伦种。作善多者。四天王。入为善等正天。具白天帝释及忉利天人。忉利天帝释。则大欢喜言。我今以闻善语。用世间人作善多故。增益诸天。减损阿须伦。是为月十五日斋时。是为十五日三斋。

佛告比丘言。若有异道人。问言。一切男子女人。初生时有随后护之不。若异道人问是者。汝曹当报言。街巷市里。一切屠杀处冢间。皆有非人。无空缺处。其非人名。随报郡国县邑丘墟名。如江河山川所有名。非人亦作是名。如人所作名护。非人亦作是名。其有树高七尺。围一尺者。上悉有神。其有人于是人间。身行恶口言恶心念恶。作十恶者千人百人。一神护之。譬如百群牛羊。若千牛羊群。一人牧护之。佛言如是。其有人身口言恶心意念恶者。百人千人。有一神护耳。其有人于此人间。身行善口言善心念善。奉十善事者。是法人正见不转人等一人常有百若千非人护之譬如王君大臣一人。常有百若千人在傍护之。佛言如是。其有人身口意行善。奉十善事者。是尊法正见之人等一人。常有百若千非人。在后护之。是谓为男子女人。常有非人护之。有三事。阎浮利天下人。胜俱耶尼天下人。何等为三。一者意勇猛。在因缘地。二者此间人。意勇猛修梵行。三者此间人意勇猛趣佛。是为三。有三事。俱耶尼天下人。胜阎浮利天下人。何等为三。牛羊珠玉多。是为三胜阎浮利天下人。阎浮利天下人。有三事胜弗于逮天下人。何等为三。一者此间人意勇猛在因缘地。二者此间人勇猛意修梵行。三者此间人有勇猛意趣佛。是为三。弗于逮天下人有三事胜阎浮利天下。何等为三。一者其地极广。二者其地极大。三者其处极富。是为三胜阎浮利天下人。阎浮利天下人。有三事胜郁单曰天下人。何等为三。一者意勇猛在住。二者意勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是为三。郁单曰天下人。有三事胜阎浮利天下人。何等为三。一者无所系属。二者不畜奴婢妇子。三者寿千岁无所缺减。是为三。阎浮利天下人。有三事胜阿须伦。何等为三。一者意勇猛在住。二者意精进修梵行。三者有勇猛意趣佛。是为三。诸阿须伦。有三事胜阎浮利人。何等为三。一者寿命长。二者得久在。三者多安隐。是为三。阎浮利人。有三事胜四天王天上人。何等为三。一者意勇猛在住。二者意勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是为三。四天王天上人。有三事胜阎浮利天下人。何等为三。一者长寿。二者得久在。三者多安隐。是为三。阎浮利人。有三事胜忉利天人。焰天。兜率天。无贡高天。他化自转天人。何等为三。一者意勇猛在住。二者意勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是为三。忉利天。焰天。兜率天。尼摩罗大。婆罗尼蜜利耶起致天。有三事胜阎浮利人。何等为三。一者寿命长。二者得久在。三者多安隐。是为三。欲界人有十二种。何等为十二。一者泥犁。二者禽兽。三者薜荔。四者世间人。五者阿须伦。六者四天王。七者忉利天。八者焰天。九者兜率天。十者无贡高天。十一者他化自转天。十二者魔天。是为十二种人为欲界。色行天有十八。何等为十八。一者梵加夷天。梵不数楼天。梵波利沙天。大梵天。阿维比天。波利答天。阿波罗那天。波利多首天。阿波罗天。摩首天。阿披波罗天。维阿天。波利多维天。阿波摩维呵天。维呵天。维阿钵天。阿答和天。善见天。色天。阿迦尼吒天。是为十八色行天。无色行天有四。何等为四。一者虚空智天。二者识智天。三者阿竭然天。四者无思想亦有思想天。是为四无色天。佛告诸比丘言。昔者持地大天神。发起是恶见言。但有地无有水。亦无有火无有风。

佛言。我尔时往至持地大神所。告持地天神言。汝为实发起是恶见。言地无有水火风不。天言唯然世尊。佛言。天莫说地无水火风。所以者何。地有水火风。地里数最深。佛言。我能知持地大神发起恶见。我便以法劝助。令意开解欢喜即立。远尘离垢诸法法眼生。譬如白缯净好持著染中则受染色好。佛言如是。持地大神立远尘离垢诸法法眼生。尔时持地大神。见在得法行断狐疑。白佛言。我从今已往尽形寿。归命佛归命法归命比丘僧。受持优婆夷戒。常有慈心于人及蜎蜚蠕动之类也。佛告比丘。昔者持水大神。发是恶见言。但有水无有地。亦无火风。我尔时往至持水大神所。问持水大神言。汝实为发起恶见。言但有水无有地火风耶。神言。唯然世尊。佛言。大神莫得说是语。所以者何。有水亦有火地风。但水里数大深。水神即弃捐恶见。我但以法劝助。令意开解欢喜即立远尘离垢诸法法眼生。譬如白缯净好持著染中便受好色。持水大神亦如是。现在得法行。无有狐疑。即白佛言。我从今已往尽形寿。归命佛归命法。归命比丘僧。受戒。常慈心于人及蜎蜚蠕动之类。

佛告比丘。昔者持火大神。发是恶见言。从火无有地水风。我尔时往至持火大神所。问言。汝实为发是恶见。言从火无地水风不。火神言。唯然世尊。佛言。天神。莫得说是语。所以者何。有火亦有地水风。尔时持火大神。即弃捐恶见。我便以法劝助。令意开解欢喜即立远尘离垢诸法法眼生。譬如白缯净好持著染中即受好色。持火大神亦如是。现在得法行。无有狐疑。白佛言。我从今已往尽形寿。归命佛归命法归命比丘僧。受持戒。作优婆夷。常有慈心于人及蜎蜚蠕动之类。佛告比丘。昔者持风大神。发是恶见言。从风无地水火。我尔时往至持风大神所。问之言。汝实发是恶见。言从风无地水火耶。风神言。世尊唯然。佛言。莫得说是语。所以者何。有风亦有地水火。但风里数大深。尔时持风大神。便弃捐恶见。佛言。我以法劝助。令意开解欢喜即立远尘离垢诸法法眼生。譬如白缯净好持著染中即受好色。持风大神亦如是。现在得法行。无狐疑。便白佛言。我从今已往尽形寿。归命佛归命法归命比丘僧。受戒作优婆夷。常有慈心于人及蜎蜚蠕动之类。佛告比丘言。云有四色。何等为四。一者有青色。二者有赤色。三者有黄白色。四者有黑色。其有青色云者。中有水界大多。其有赤色云者。中有火界大多。其有黄白色云者。中有地界大多。其有黑色云者。有风界大多。雷电有四品。何等为四。一者东方电。名百主。二者南方电。名身味。三者西方电。名阿竭罗。四者北方电。名阿祝蓝。何以故。于虚空有电出声。有时身味电。与阿祝蓝合诤斗。用是故虚空中出声。或身味电。与百主电共斗诤。是故云中出声。有时阿祝蓝电。与身味电共诤斗时。是故虚空中出声。何以故虚空云中出声。有时地种与水种共诤斗。地种与火种共诤斗。地种与风种共诤斗。譬如出山相搏却住。佛言。如是地种与水火风种共诤斗。是故虚空中出声。此事却雨。复有五事失雨。何等为五。一者于是天云起雷出电。现应人谓当天雨。有时风种大起。吹至远山间垦泽处雨。是为一事失雨。复次天云起雷出电。现应人谓天当雨。有时火种起焦烧雨水。是为二事失雨。复次天云起雷出电。现应人谓天当雨。有时阿须伦王。便两手取雨水著大海中。是为三事失雨。复次天云起雷出电。现应人谓当雨。时雨师反淫乱。是故天雨不数时节。是为四事失雨。复次国君行非法。奉痴法多嗔恚恶。天雨便不时节。是为五事失雨。