卷八释用

浮邱子曰：古之君子体与用并起，相济也，相足也。今之君子体与用并起，相难也，相折也。

用难体曰：“咄嗟乎！子称必典册，动必规矩，师必先王，友必儒者，钓其誉而靡有怍也，县其实而靡有即也，酸其状而靡有克也，腐其骨而靡有药也，创作文字而靡有裁也，钩摭事理而靡有中也，号召徒党而靡有律也，教迪群愚而靡有醒也。在上则緷冕之所不接，在下则姻亚之所难容，在大则辅拂之所见摈，在小则胥吏之所窃逃。然而子且峣峣焉而立，龂龂焉而辨，睘睘焉而亡所蕲必于时之人，不亦暗于大较之甚者乎？”

体折用曰：“咄嗟乎！子扳必圭组之阶，走必势焰之涂，慕必王公之好，夸必闾里之荣，子自秽尔，奚所用絜？是以诮仆‘钓其誉而靡有怍’也。子自躁尔，奚所用择？是以诮仆‘县其实而靡有即’也。子自流尔，奚所用特？是以诮仆‘酸其状而靡有克’也。子自桡尔，奚所用眕？是以诮仆‘腐其骨而靡有药’也。子自陋尔，奚所用古？是以诮仆‘创作文字而靡有裁’也。子自愦尔，奚所用白？是以诮仆‘钩摭事理而靡有中’也。子自戾尔，奚所用偕？是以诮仆‘号召徒党而靡有律’也。子自狭尔，奚所用通？是以诮仆‘教迪群愚而靡有醒’也。子自阿邑取妍尔，是以诮仆为‘緷冕之所不接’。子自比周成好尔，是以诮仆为‘姻亚之所难容’。子自揣靡当事爱憎尔，是以诮仆为‘辅拂之所见摈’。子自滥用左右耳目尔，是以诮仆为‘胥吏之所窃逃’。於乎！子之诮仆也，仆所能受也，乃直气公论之所不受也。子之不自诮也，子所能忍也，乃仆之心恻然其有所大不忍也。子且诮仆‘峣峣焉而立’，而固不自诮其沾沾焉而小乎？子且诮仆‘龂龂焉而辨’，而固不自诮其睮睮焉而苟乎？子且诮仆‘睘睘焉亡所蕲必于时之人’，而固不自诮其佻佻焉亡所准于古之则乎？蹄洼不生蛟龙，培塿不生松柏，无乃局于所未曾有乎？井蛙不可语海，夏虫不可语冰，无乃大昧难醒乎？《诗》曰：‘乃如之人兮，逝不古处。’又曰：‘不惩其心，覆怨其正。’是无乃不知人世间有羞耻事乎？”

用又难体曰：“子大夫之论，核矣，锐矣。虽然，子所云古之则，仆滋惑焉。古有孔子其人者，圣人也，然而去乎鲁、斥乎齐，逐乎宋、卫，困于陈、蔡之间。方春秋之世，管子以其君霸，晏子以其君显，而孔子弗如也。彼其所称道全德备之躬，孰信焉？古有孟子其人者，贤人也，然而游事齐宣王，宣王不能用；适梁，梁惠王否果所言，则见以为迂远而阔于事情。方战国之世，苏秦为从人之长，张仪为衡人之长，而孟子弗如也。彼其所称居仁由义之说，孰信焉？大底贡今所嗜者，可以昌术也；而溺旧所闻者，不可以齐众也。超腾智慧以自尚者，可与理非常之原也；而敦敬切循以自守者，不可与量斗室之外也。是故管、晏无孔子之圣，而孔子无管、晏之功，圣不足于功也；仪、秦无孟子之贤，而孟子无仪、秦之名，贤不足于名也。是故圣、贤自一轨，功、名自一轨，犹孟贲善怒，西施善笑，各原其性也；北风嘶马，南枝巢禽，各类其情也。其不可比率以从事，断断如矣！”

体又折用曰：“噫！子其盲乎！居，吾语女。女以为圣不足于功邪？女盲于圣之为圣，抑又盲于功之为功。女以为贤不足于名邪？女盲于贤之为贤，抑又盲于名之为名。女以为圣、贤自一轨，功、名自一轨邪？女盲于圣、贤、功、名之本，抑又盲于圣、贤、功、名之运。且夫本无异同，运有常变。尧、舜、禹、汤、文、武之能君，咎、夔、伊、傅、周、邵之能臣，其德足以传乎其心，其材足以底乎其绩，其位足以扬乎其美，其时足以考乎其成，此圣、贤之常，功、名之常也。孔子以圣而衰，孟子以贤而蹇，其德足以传乎其心，其位不足以扬乎其美，可奈何！其材足以底乎其绩，其时不足以考乎其成，可奈何！然而六艺之宗不陨，七篇之指尚存。有六艺，然后古今续；古今续，然后贤愚式；贤愚式，然后民物宁；民物宁，然后两间实。有七篇，然后王霸判；王霸判，然后利义析；利义析，然后孝悌申；孝悌申，然后先王复。是故圣莫圣于六艺，贤莫贤于七篇，功莫功于两间实，名莫名于先王复。此圣、贤之运之变，功名之运之变也。圣然后有功，常亦圣，变亦圣；常亦功，变亦功也。贤然后有名，常亦贤，变亦贤；常亦名，变亦名也。功然后有名，圣亦功，圣亦名也。名然后有功，贤亦名，贤亦功也。圣，楫也；功，川也。非楫而能涉川乎？贤，露也；名，草也。非露而能苏草乎？圣贤，天地也；功名，日、月、星辰，江、淮、河、汉也。非天地而能系日月星辰，振江淮河汉乎？常，康庄也；变，太行、吕梁也。行乎康庄而达，行乎太行、吕梁而达，不钧之达乎？运，风也；本，松樟也。东风吹之，则松樟千尺不加长；西风吹之，则松樟千尺不加减：不总之千尺乎？然而子且诋娸孔孟，以为不足于功也名也。於乎！孔孟之功、名，其与尧、舜、禹、汤、文、武之能君，咎、夔、伊、傅、周、邵之能臣，常而变，变而常，同而异，异而同，非甚明哲，其孰能彻之？《诗》曰：‘如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮！有斐君子，终不可喧兮。’此言孔孟之盛德，至善矣乎！”

体又折用曰：“无圣人之学而侈其功者，贼功者也。无贤人之识而章其名者，贼名者也。是故无功者其罪纤，贼功者其罪大；无名者其罪纤，贼名者其罪大。是故贼功者，功纤亦贼也，功大亦贼也；贼名者，名纤亦贼也，名大亦贼也。是故贼功者作俑焉，功又生功焉，贼又生贼焉。凡天下之功其功者，亦贼也；凡后世之功其功者，亦贼也。贼名者作俑焉，名又生名焉，贼又生贼焉。凡天下之名其名者，亦贼也；凡后世之名其名者，亦贼也。且夫阳春白雪之曲，则高者唱而和者寡；《折扬》《皇荂》之词，则卑者唱而和者百：其所渐积淫佚然也。是故管子九合诸侯，一匡天下，非不捄时也，然而罪在器小。后之人又从而学其器小焉，视管子又加甚焉。于是乎有市美言、斗小数之智，有崇名任法、惨礉不情之才，有横敛急徵、方输错出之扰，有矜功扬能之色，有奢滥无节之费，有盗主柄、作威福之奸，有鞅鞅不可为少主臣之刺，有一身二姓、靦颜事仇、自谓权变而不知其为史乘之耻。晏子非不节俭力行也，然而罪在不中礼。后之人又从而学其不中礼焉，视晏子又加甚焉。于是乎有尚俭弥贫之诮，有貌慈心佷之伏，有拘罢拒折之容，有夷固僻违、悖乱提僈之病，有荡蔑名分、亲疏贵贱上下无等之忧。苏秦、张仪指挥当世之君，非不从衡如意也，然而罪在倾危。后之人又从而学其倾危焉，视仪、秦又加甚焉。于是乎有旁辟曲私之请，有偷儒转脱之情，有妖怪狡猾惑众之技，有纷挐摧错之端，有摸苏牵连之术，有陶诞突盗、惕悍骄暴之焰，有狎侮欺诒、挡挨抌之态，有杯酒失意之衅，有睚眦必报之仇，有苛评巧诋、锻炼周内之惨，有雕新镂异、诡文回波之妙，有窜端匿迹、使人不可以谁何之诈。於乎！学管、晏者，孔、孟之罪人也；学仪、秦者，又管、晏之罪人也。人以嬗人，罪以嬗罪，吾恶知其所终极也！且夫一管一晏，此春秋所由不逮于三代也，而况千百其器小者乎？千百其不中礼者乎？抑且千百其加甚于管、晏者乎？一秦一仪，此战国所由不逮于春秋也，而况千百其倾危者乎？抑且千百其加甚于仪、秦者乎？於乎！桃李盈百，不如独柏；萧艾盈千，不如寸兰。居斯世也，号称于众，以为斯人之杰也，则必使吾世毋为挽近之世，则必使吾人毋为弟靡波流之人，则必使吾躬毋为迁转于气数之躬，则必使吾衷毋为进退、得丧、桡乱、惶惑无据之衷，然后可哉！《诗》曰：‘百尔君子，不知德行。不忮不求，何用不臧？’曾谓管、晏、仪、秦可以杂设乃心而毒天下者乎？”

用又难体曰：“子大夫之仇管、晏、仪、秦也，滋甚矣！凡学管、晏、仪、秦者，闻子大夫高论，不啻提其耳而深省之矣。虽然，凡学孔、孟而为世所指訾者，则子大夫何以贷其罪乎？荀卿明王道，述礼乐，然其徒李斯、韩非以其学乱世杀身，是不亦得罪于孔、孟矣乎？扬雄著《太玄》以拟《易》，著《法言》以拟《论语》，然而阿莽功德，几于投阁以死，是不亦得罪于孔、孟矣乎？王通《中说》，务致约深，言寡理大，然方其陈太平十二策于隋文，不招而往，不问而告，轻其道以求售焉，是不亦得罪于孔、孟矣乎？韩愈《原道》，窥见大要，然考其平生意向，不脱文士浮华放浪之习、时俗富贵利达之求，是不亦得罪于孔、孟矣乎？子大夫诛其学管、晏、仪、秦者，赦其学孔、孟而得罪于孔、孟者，则子大夫何以服其不咸之心乎？”

体又折用曰：“噫！吾之于人也，谁诛谁赦？谁挚谁薄？谁敬谁忨？谁欢谁厌？惟其是不而已。管、晏、仪、秦之是不径而露，荀、扬、王、韩之是不岐而隐。兹吾与女剖其岐而隐者，其可焉。凡学孔、孟者，冠必孔、孟也，服必孔、孟也，步必孔、孟也，趋必孔、孟也，是为貌孔、孟而肖之。讲论必孔、孟也，寤寐必孔、孟也，是为法孔、孟而依之。能求之，则能知之；能从之，则能行之；能变通之，则能利之；能鼓舞之，则能神之。是为资孔、孟而自得之。貌孔、孟而肖之者，可与药俗，不可与向学。法孔、孟而依之者，可与向学，不可与赡用。资孔、孟而自得之者，与之向学乃不芜，与之赡用乃不匮。不芜不匮，乃可以圣，可以贤。是故荀也、扬也、王也、韩也，学孔、孟而芜且匮者也。然而孔、孟不芜也，荀、扬、王、韩自芜也；孔、孟不匮也，荀、扬、王、韩自匮也。然而荀、扬、王、韩本亦可以不芜不匮者也，可以不芜而芜，可以不匮而匮。可似不芜，治其芜而芜；可以不匮，治其匮而匮；可以智察其芜不芜、匮不匮之界而芜而匮，可以勇争其芜不芜、匮不匮之决而芜而匮。故曰是不岐而隐也，则大可闵念也。今天下谭江河者，必溯其昆仑之源；而障狂澜者，必求其能治水之人而属焉。孔、孟，昆仑也。荀、扬、王、韩，障狂澜以卫江河而不足于力者也。以为其不足于力也，而遂谓其决江河以鱼鳖亿万赤子之命，不可也；以为其不至于决江河以鱼鳖亿万赤子之命，而遂谓其与古疏凿者同功，不可也。是乃功罪参蔫者也。周衰道微，精气聚于孔、孟，而其轶说乃时时见于荀、扬、王、韩，此其所由为功于孔、孟也。孔子不云乎？‘苟有用我者，期月而已可也，三年有成。’孟子不云乎？‘夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁哉？’孔、孟不果乎其言，而实足以优乎其为。荀、扬、王、韩不优乎其为，而更乃胶乎其用，此其所由得罪于孔、孟也。且夫阴霾久，则必有白日之光以照之；飞走之族繁，则必有紫凤、苍麟以长伯之。是故道之亟复成枝，枝之亟复成郁，郁之亟复成运，运之亟复成通，通之亟复成材，材之亟复成贤，贤之亟复成圣，圣之亟复成道。且夫圣之亟复成道，则焉往而不在其布施优裕之内乎？言乎其功，则衰颓之亟，可以复成兵刑；兵刑之亟，可以复成礼乐；礼乐之亟，可以复成皇王。言乎其名，则粗丑之亟，可以复成文章；文章之亟，可以复成性命；性命之亟，可以复成天地。是故君子生荀、扬、王、韩之后，而战孔、孟之胜于纷纷云云之秋，势不得不踔其识、恒其学、素其位、待其时。时至，则思发挥孔、孟之酝，可以庇此世而享圣人贤人之作用，可以快此志而偿圣人、贤人之所欲为而未及为，可以雪此言而破疑圣疑贤者之颠倒狂剧而不可解。时不至，则消摇尚羊乎孔、孟之乐，叙述遗意以觉来者焉。毋眩于不可，毋疑于不然，毋堕其末而愧其前。《诗》曰：‘我思古人，实获我心。’又曰：‘高山仰止，景行行止。’君子之于孔、孟，其景仰之矣乎！其实获矣乎！”

于是用无以更难体，则亟起谢之，曰：“子大夫休矣！仆方狃于习，不能以骤更也。抑用其长而不敢以他图也。譬诸蜣蜋之转不离丸，猱猿之升不离木。今欲使蜣蜋代轮扁斫轮，能转丸则遂能转轮矣乎？又欲使猱猿效神龙行天，能升木则遂能升天矣乎？是固不能。子大夫休矣！”

浮邱子闻斯言也，愀然扬糜，涕陨如雨，一坐十起，而不知所告语。