地狱品下
复次诸比丘。彼阿毗脂大地狱中。诸众生辈。生者有者乃至住者。以恶不善业果报故。从于东壁光炎出已。直射西壁。到已而住。从于西壁光焰出已。直射东壁。到已而住。从于南壁光焰出已。直射北壁。从于北壁光焰出已。直射南壁。从下向上。自上射下。纵横交接。上下冲射。热光赫焰。腾沸相激。彼等于中以此六种大猛火聚。掷诸众生。以著其中。乃至受于极严切苦。命既未终。乃至略说。彼不善业。未毕未尽。于其中间。具足而受。
复次诸比丘。彼阿毗脂大地狱中。诸众生辈。生者有者乃至住者。以恶不善业果报故。经无量时长远道中。见狱东门忽然自开。是时彼狱诸众生辈。以见闻彼开门声故。走向彼处。走已复走。大速疾走。我等今者至于彼处。决应得脱。我等今者达到彼处。应当大吉。彼等众生。如是走时。走复走时。速疾走时。其身转更炽然光焰。譬如世间有力壮夫将大火炬逆风而走。而彼火炬。更复转然焰炽猛盛。如是如是。彼等走时。走已复走。如是走时。身诸支节。转复炽燃。举足之时。肉血离散。下足之时。其肉还生。又复彼等。如是奔走。欲近门时。为彼等故。门自然闭。众生尔时。于彼狱中。热铁地上炽燃光焰。一向闷绝。覆面而踣。彼等于中。既覆踣已。即烧其皮。烧皮已次烧肉。烧肉已烧筋。烧筋已烧骨。烧骨已至髓。髓出已即时烟出。烟出已复出烟大出烟。彼等于中。乃至次第受极严苦。命既未终。略说如前。未尽彼恶不善之业。乃至往昔人非人身所作来者。于中具受。
复次诸比丘。彼阿毗脂大地狱中。诸众生辈。生者有者乃至住者。以诸不善业果报故。经无量时长远道中。是时彼狱南门西门乃至北门。还如是开。时彼地狱诸众生辈。闻彼开声。向门而走。走已复走。乃至大走。作如是念。我等今者。当于此处。必应得脱。我等于今定当脱了。彼等如是大驰走时。其身转复炽然猛烈。譬如壮夫手中执持大干草炬逆风而走。彼炬既然。转复炽盛。如是如是。彼等众生。走已复走。乃至大走。作是走时。彼等身分。转更炽燃。举掷足时。肉血俱散。欲下足时。肉血还生。及到门时。彼门还闭。彼等于中。热铁地上。炽然焰盛。专一向走。既不得出。其心闷乱。覆面倒地。彼等于中。既倒地已。即烧身皮。既烧皮已。次烧其肉。既烧肉已。复烧于骨。乃至彻髓。洞然烟出。其烟熢勃。复出赤光。烟烟相杂。热恼复倍。彼等于中。受极严苦。略说如前。乃至寿命未得终尽。恶不善业未灭未离未变未散。乃至往昔若人非人身造作者。一切悉受。
复次诸比丘。彼阿毗脂大地狱中。所有众生。乃至住者。以诸不善业果报故。为彼地狱火所烧时。眼所见色。皆是意中所不喜色。有意喜者而不现前。非意所好。非是好者。不爱之色。不善之色。而恒逼恼。耳所闻声。鼻所闻香。舌所取味。身所觉触。意所念法。皆是意中所不喜法。若非意喜。非可爱法。而来现前。凡有境界皆是不善。彼等于中。以是因缘。恒受极重苦恼粗涩。其色恶故。其触亦然。乃至寿命未得终然。恶不善业。未没未灭。若于往昔人非人身造作一切诸恶业者。悉皆具受。
复次诸比丘。更何因缘。彼阿毗脂大地狱者。称阿毗脂大地狱也。诸比丘。其阿毗脂大地狱中。于一切时。无有须臾得暂受乐乃至如一弹指顷时。是故称彼大地狱者。为阿毗脂也。如是次第。具足受苦。诸比丘。彼大地狱诸众生辈。经无量时长远道中。乃至从彼阿毗脂中大地狱出。出已驰走。走已复走。乃至大走。欲求屋宅求覆求洲求归依处求救护处。诣黑云沙五百由旬小地狱中。入已乃至略说。最后到第十六寒冰地狱。具受众苦。彼处命终。此中世尊。说如是偈。
若人身口意造业作已向于恶道中
如是当生活地狱其中可畏毛竖处
经历无数千亿年死已须臾还复活
怨仇各各相报对此由众生更相杀
若于父母起恶心或佛菩萨声闻众
此等皆当堕黑绳彼处受苦极严剧
教他正行令邪曲见人友善必破坏
彼等皆堕黑绳狱两舌恶口多妄语
乐作三种重恶业不修三种善根芽
此痴人辈堕合狱彼等于中久受苦
或害羊马及诸牛种种杂兽鸡猪等
并杀诸余虫蚁类彼等堕于合狱中
世间怖畏相多种以此逼切恼人故
彼堕硙山等狱中捶押臼杵舂捣苦
贪欲恚痴恶使故回转正理令别异
判是作非乖法律彼为刀剑轮所伤
若倚强势劫夺他有力无力皆悉取
故作如是诸逼切彼为铁象所蹴踏
若乐杀害诸众生身手血涂心严恶
常行如是不净业彼等当生叫唤中
诸种触恼众生故于叫唤狱多被煮
彼中复有大叫唤此由谄曲奸猾心
诸见调林所覆蔽爱网弥密所沉沦
常行如是最下业彼则堕于大叫唤
若至此大叫唤中炽然铁城毛竖处
其中铁堂及铁屋所来入者悉烧然
若作世间诸事中多诸恼乱众生者
彼等当生热恼狱受诸热恼无量时
世间沙门婆罗门父母尊长诸耆旧
若恒触恼令不喜彼等皆堕热恼中
生天净业不乐修所爱至亲常远离
如是之事喜作者彼皆当入热恼狱
恶向沙门婆罗门并诸善人父母等
或复害于其余尊堕热恼中常被煮
恒多造作诸恶业不曾发起一善心
如是人向阿毗脂当受无量众苦恼
若说正法为非法说诸非法为正法
既无增益于善者彼等皆当入阿毗
活及黑绳此两狱合会叫唤三为五
热恼大热共成七其阿毗脂为第八
此等八是大地狱严炽苦切难忍受
恶业之人所作故其中小狱有十六
尔时世尊。说此偈已。告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。今应当知。彼之世界于两中间。别更复有十地狱住。何等为十。所谓頞浮陀地狱。泥啰浮陀地狱阿浮地狱。呼呼婆地狱。阿吒吒地狱。搔揵提迦地狱。优钵罗地狱。波头摩地狱。奔茶利地狱。究牟陀地狱。诸比丘于彼中间。有如是等十种地狱。诸比丘。何因何缘。其頞浮陀地狱。名为頞浮陀也。诸比丘。彼頞浮陀地狱之中。诸众生辈。有得如是色身形体。譬如泡沫。是故名为頞浮陀也。复更于中有何因缘。其泥啰浮陀。名为泥啰浮陀也。诸比丘。彼泥啰浮陀地狱之中。诸众生辈。有得如是色身形体。譬如肉片。是故名为泥啰浮陀也。又复于中何因何缘。其阿呼地狱。名为阿呼也。诸比丘。彼阿呼大地狱中。诸众生辈。受于严苦逼切之时。叫唤唱言阿呼阿呼。甚大苦也。是故名为阿呼呼也。又复于中何因何缘。其呼呼婆名为呼呼婆也。诸比丘。彼呼呼婆地狱之中。诸众生辈。为彼地狱极苦所逼切时。叫唤唱言呼呼婆。是故名为呼呼婆也。又复于中何因何缘。其阿吒吒地狱。名为阿吒吒也。诸比丘。彼阿吒吒地狱之中。诸众生辈。以极苦恼受逼切时。称叫唤言阿吒吒。亦不能自口中出舌。是故名为阿吒吒也。又复于中何因何缘。其搔揵提迦名为搔揵提迦也。诸比丘。彼搔揵提迦地狱之中。火如是色。譬如搔揵提迦华。是故名为搔揵提迦也。又复于中何因何缘。其优钵罗名为优钵罗也。诸比丘。彼优钵罗地狱之中。火如是色。譬如优钵罗华。是故名为优钵罗也。又复于中何因何缘。其究牟陀地狱。名为究牟陀也。诸比丘。彼究牟陀地狱之中。火有是色。譬如究牟陀华。是故名为究牟陀也。又复于中何因何缘。其奔茶梨迦名为奔茶梨迦也。诸比丘。彼奔茶梨迦地狱之中。火有是色。譬如奔茶梨迦华。是故名为。奔茶梨迦也。又复于中何因何缘。其波头摩名为波头摩也。诸比丘。彼波头摩地狱之中。火有是色。譬如波头摩华。是故名为波头摩也。
诸比丘。譬如憍萨罗国中。二十佉啰迦(佉啰迦者隋言二十斛)。乌麻膏满不概令平。而于彼中。有一丈夫。满一百年。取一乌麻。如是次第。满百年已。复取一粒乌麻掷出。诸比丘。掷彼憍萨罗满二十佉啰迦乌麻尽已。如是时节。我说其一頞浮陀寿。犹未毕尽。且以此数。略而计之。如是二十頞浮陀寿。为一泥啰浮陀。二十泥啰浮陀。为一阿呼。二十阿呼。为一呼呼婆。二十呼呼婆。为一阿吒吒。二十阿吒吒。为一搔揵提迦。二十搔揵提迦。为一优钵罗。二十优钵罗。为一究牟陀。二十究牟陀。为一奔茶梨迦。二十奔茶梨迦。为一波头摩。二十波头摩。为一中劫。
诸比丘。其波头摩地狱处所。若众生辈。离彼一百逾阇那住(逾阇那者隋数四十里也)。为彼狱火光焰所烧。若离五十逾阇那住。诸众生辈。皆盲无眼。离二十五逾阇那住。诸众生辈。身之肉血自然破散。诸比丘。其瞿迦梨比丘。为于舍利弗及目揵连边。起诽谤心浊恶心已。死后即生彼波头摩地狱之中。生彼处已。从口生焰。出长十肘(肘长二尺)。于其舌上。自然而有五百具犁。恒常耕之。诸比丘。我于余处。未曾见有如是色类而自损害。所谓于诸梵行人边。心生垢浊。自损故。恶心故。不利益心故无慈心故。无净心故。诸比丘。是故汝等应须于彼诸梵行边。当起于慈身口意业。如我所见。昼夜起慈身口意者。常受安乐。是故汝等诸比丘辈。皆当如我所见所说。汝应昼夜常起慈心。汝等应当如是习学。尔时世尊说此伽陀。
世间人辈当生时舌头自然出斤斧
所谓口中说恶故还自损害割其身
应赞叹者不称誉合毁辱人反谈美
如是名为口中诤以此诤故无乐受
若人博戏得资财此是世间少言诤
清净行边起浊心是名口中大斗诤
如是三十六百千泥啰浮陀地狱数
及五頞浮陀地狱堕彼波头摩狱中
以毁圣人致如是缘口意业作恶故
诸比丘。彼界中间。复有诸风。名曰热恼。诸比丘。彼等诸风。若来到此四世界中。而此四洲世界所有诸众生辈。生者住者。彼皆一切。皆散皆灭皆坏皆无。譬如苇荻。若被刈已。不得水时。干坏无有。如是如是。诸比丘。彼界中间。所有诸风。名热恼者。彼等若来此四界时。此四洲界所有众生。一时皆悉干坏无有。彼等以此内轮圆山大轮圆山二山所障。是故彼风不来到此。诸比丘。彼轮圆山大轮圆山。能作如是最大利益。为此四洲四世界中诸众生等。作依业故。
复次诸比丘。又于彼处世界中间。有诸风吹地狱。烧煮众生身肉脂髓。臭秽熢勃气响种种不净。诸比丘。彼风若来到此四洲世界中时。尔时四洲世界之中。所有众生乃至住者。彼等皆盲无复眼目。以其气恶臭处猛故。然彼轮圆及大轮圆二山障碍。以障碍故。不来于此。诸比丘。彼内轮圆及大轮圆二山。能为此四洲界诸众生等。造作如是最大利益。成诸众生依止业故。
复次诸比丘。又彼界中。更有大风。名僧伽多(僧伽多者隋言合会)。诸比丘。彼风若来此世界中。则四大洲及诸八万四千小洲。并余大山。及须弥留山王。悉能擎举。去地令高。一俱嚧舍(四肘名一弓千弓名一俱嚧舍)。举已能令分散破坏。乃至二三四五六七俱嚧舍。地既擎举已。悉能令其星散破坏。乃至高一逾阇那。地擎举星散破坏如前。如是二三四五六七逾阇那。地擎举破坏悉令分散。乃至一百逾阇那。地既擎举已分散破坏。及二三四五六七百逾阇那。地擎举已碎分散破坏。亦复如前。乃至一千逾阇那。地既擎举已尘散破坏。及二三四五六七千逾阇那。地悉擎举已分散破坏。诸比丘。譬如壮健有力丈夫。以手搦取麦[麩-夫+戈]一把。高擎举已。于虚空中。粉粖分散。悉令碎坏。如是如是。诸比丘。彼世界中。最大极吹僧伽多风。若来到此四洲界中。尔时此界四方大洲。并及八万四千小洲。余诸大山。及须弥留山王。擎举高一俱嚧舍。地分散破坏。略说如前。乃至七千逾阇那。地既擎举已。尘散破坏。诸比丘。但以得彼内轮圆山大轮圆山二山障碍。以障碍故不来于此。诸比丘。彼内轮圆大轮圆山。二山威德。有如是力。能大利益。为此四洲四世界中诸众生等。作依业故。
复次诸比丘。于彼世界中间之外阎浮洲南。有阎摩王宫殿住处。纵广六千逾阇那。地七重墙壁。七重栏楯。七重铃网。其外七重多罗行树。周匝围绕杂色可观。七宝所成。所谓金银鞞琉璃颇致迦赤真珠车磲马瑙等。七宝之所成就。于彼四方各有诸门。彼等诸门。皆有却敌楼橹台殿园苑华池。其诸华池。及园苑内。有种种树。其树各有种种众叶。及种种花。与种种果弥满遍布。种种香薰种种众鸟。各各自鸣。复次诸比丘。别有一时及三摩耶。其阎摩王。以恶不善业果报故。于夜三时昼三时间。自然而有赤融铜汁。在前出生。当如此时。其王宫殿。即变为铁。于先所有五欲功德。在目前者。皆没不现。若在宫外。即于宫内如是出生。时阎摩王。见此事已。怖畏不安。诸毛皆竖。即便出外。若在宫外。即复于外如是出生。时阎摩王。心生怖畏。战动不安。身有诸毛。一时皆竖。即走入内。时守狱者。取阎摩王。即便扑著热铁地上。炽燃猛盛一向光炎。扑仰卧已。即以铁钳用开其口。以洋铜汁置于口中。时阎摩王。即烧唇口。烧唇口已。次烧于舌。既烧舌已即烧咽喉。烧咽喉已。即烧大肠及小肠等。次第燋然。从下而出。即于彼时及三摩耶。其阎摩王。作如是念。所有众生。以其往昔身作恶行口作恶行意恶行者。彼等皆受如是种种形色苦恼。心不喜处。譬如地狱诸众生辈。我今亦然。并及余者。若共阎摩王同作业众生之辈。呜呼愿我从此舍身。死已堕和合中。共于人间相逢受生。尔时我于如来教法中。当得信解。尔时我于彼处。当得信解。具足已剃除须发。著袈裟衣。正得信解。从家出家。我于尔时。出家已和合不久。若善家子为何事故。正得信解。从家出家。即彼无上梵行。尽处现见法中。自得通证。作具足已。愿我当行。我今已尽生死。已立梵行。应所作者。皆作办讫。更不复于后世受生。诸比丘。其阎摩王。或复有时。发如是等求习善念。于彼时中。其阎摩王所住宫殿。还成七宝种种出生。及天五欲功德现前。悉皆具足。当于彼时。其阎摩王复作是念。所有一切诸众生辈。以身善行口意善行。愿于彼等。各各皆受如是安乐。譬如空住诸夜叉辈。如我今者。自余阎摩王。所有同集业众生者。
诸比丘。世间凡有三种天使。何等为三。所谓衰老及病死也。诸比丘。有一种人。以自放逸。身行恶行及其口意行于恶行。而其彼人。身口及意。行恶行已。彼因缘故。身坏命终。向于恶趣。生地狱中。其守狱者。驱彼众生。即时将向阎摩王边白言。天王。此之丈夫。昔在人中。纵逸自在。不善和合。恣身口意。行于恶行。然此以其身及口意行恶行已。今来生此。是故天王。善好教示。善好诃责。时阎摩王。问彼丈夫。汝善丈夫。昔在人间。第一天使。善好教示。善好诃责。汝岂不见彼之天使出现生耶。彼答言。天我实不见。时阎摩王。复更告言。丈夫汝岂不见往昔世间有人身时。或作妇女。或作丈夫。衰老相现。摩诃罗时。齿缺发白。皮肤缓皱靥子遍满。状如乌麻。伛偻背曲。跛跂而行。步不依身。恒常偏侧。颈皮宽缓。如牛咽垂。唇口干枯。喉舌燥涩。身体屈折。气力绵微。喘息作声。犹如挽锯。向前欲倒。倚杖而行。既离盛年。肉血消尽。羸瘦趣向未来世路。举动尪弱失壮时形。乃至身心。恒常战栗。其诸支节一切悉皆疲懈已不。彼人答言。天我实见之。
时阎摩王。复更告言。汝愚丈夫。无有智慧。汝昔既见如是相貌。云何不作如是思念。我今身上。亦有是法亦有是事。我今亦未离如是法。我今具有如是老法。既未得离。我今应当为身口意。亦可造作微妙善业。使我当有长夜利益安乐报也。时彼丈夫。即答言。天我实不作如是思念。何以故。以心纵荡行放逸故。时阎摩王。又更告言。愚痴丈夫。若如是者。汝。自懈怠。行放逸故不修身口及意善业。以是因缘。汝当长夜。得大苦恼。无有安乐。是故汝当具足受此放逸行罪。当得如是恶业果报。如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫。此之苦报恶行业者。非汝母作。非汝父作。非兄弟作。非姊妹作。非国王作。非诸天作。亦非往昔先人所作。是汝丈夫。自于身中。作此恶业。今自聚集。汝还自当受此报也。
尔时彼世阎摩罗王。具以如是第一天使。善好教示。诃责彼已。复更次以第二天使。善好教示。诃责告言。丈夫汝岂不见第二天使世间出也。彼答言。天我实不见。王复告言。丈夫汝岂不见。往昔世间作人身时。四大和合。一旦乖违。若妇女身。若丈夫体。患苦困笃。或在小床或大床上。以自屎尿。污秽于身。宛转粪中不得自在。卧起行坐。皆人扶持。或人洗拭。或人抱出。或有与饮。或复与食。彼人答言。天我实见之。王复告言。丈夫汝见如是。若巧智者。云何不作如是思念。我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我亦未离如是患法。我亦自有如是患事。既未免脱。应自觉知。我今亦可作诸善业。若身若口若意善业。为我当来长夜。作于大利益所大安乐处。彼人答言。天我实不作如是思念。以懈怠心行放逸故。王复告言。丈夫汝今既是行放逸者。懒惰懈怠。不作善业。若身若口若意善业。汝何能得长夜利益及安乐报。是故汝当修行善事。若行放逸。随放逸故。汝此恶业非父母作。非兄弟作。非姊妹作。非王非天。亦非往昔先人所作。非诸沙门及婆罗门等之所造。作此之恶业。汝既自作。汝还自受此果报也。
时阎摩王。依次以此第二天使。善好教示。诃责彼已。依次更以第三天使教示。诃责彼丈夫言。汝愚丈夫。汝在人间作人身时。岂可不见第三天使世间出生。彼答言。天我实不见。
时阎摩王。复告彼言。汝丈夫。岂可不见。彼世间时。若复妇女。若有丈夫。随时命终。安置床上。将向于外。以杂色衣。而覆其上。又作种种斗帐轩盖而普周匝。为诸眷属之所围绕。绝诸璎珞。举手散发。或将灰土以坌头上。最极悲恼号啕哭泣。或言呜呼。或言多多。或言养育。举声大叫。捶胸哀恸。种种语言。酸切哽楚。汝悉见不。彼丈夫言。天我实见之。
时阎摩王。复告彼言。丈夫汝昔既见如此之事。何不自作如是思念。我今亦有如是之法。我身亦有如是之事。我既未脱如是之事。我亦有死。亦有死法。未得免离。我今亦可作诸善业。若身若口若意善业。为我长夜作大利益作安乐故。时彼丈夫即答天言。我实不作。何以故。以放逸故。时阎摩王复告彼言。丈夫汝今既是放逸。行者以放逸故。不作善业。亦不聚集其余诸善。谓身口意为汝长夜作于利益。当作安乐。是故汝今有如是事。依放逸行。以放逸故。汝自招此恶不善业。汝此恶业。非父母作。非兄弟作。非姊妹作。非王非天。亦非往昔先人所作。又非沙门婆罗门作。丈夫汝此恶业。是汝自作自聚集故。得此果报。汝还自受。时阎摩王。具足以此第三天使。教示诃责。敕彼丈夫。言语讫已。即弃舍之。时守狱者。种种取彼丈夫手臂。以头向下。持足向上。即掷置于诸地狱中。世尊尔时说伽他言。
众生造作恶业已死后堕于恶趣中
时阎摩王见彼来以悲愍心而诃责
此是天使来告示云何放逸不觉知
纵身口意染诸尘不行施戒自调伏
如此云何名有识而不造作利益因
尔时如法阎摩王作是诃责罪人已
彼即喘息心恐怖战惧便作如是言
以我昔共恶朋友闻善意中不喜作
贪欲嗔恚所缠覆不作自利故损身
汝既不修众善因唯造种种诸恶业
愚痴今日当得果彼业受来地狱中
如此一切诸恶业非父非是母所作
亦非沙门婆罗门非是国王非诸天
此直是汝自造作诸恶业子不净故
自既作此诸恶业今当分受此恶果
彼王以是三天使次第诃责罪者已
阎摩罗王于彼时弃舍诸罪众生去
时阎摩世所住者即便取彼丈夫辈
牵将向于地狱中极大可畏毛竖处
四边相向有四门四方四维皆整顿
诸院垣墙皆是铁用铁周匝以为栏
炽然猛热铁为城光焰严盛烟火合
遥见可畏心已惊严炽焰赫难可向
犹如一百由旬内大火炽然悉弥满
其中所烧众生辈皆由往昔作恶因
被于天使之所诃而心放逸无觉察
彼等即今长夜悔皆由往昔下劣心
所有智慧诸人等若见天使来开导
应当精勤莫放逸诸圣法王善巧说
既见闻已须恐怖诸有生死穷尽处
一切无过于涅槃种种患尽无有余
至彼安隐则快乐如是见法得寂灭
所谓诸怨皆已度自然清净得涅槃
更新于：6天前
